知行合一下一句

1、传习堂|王阳明:“致良知”,并不是简单地做善事(知行合一下一句)。

2、所以，我们既要看到“知行合一”是人的天性，又要看到这一天性释放的前提是“无我”，更要看到“无我”的前提是有效的社会机制。那怎样的社会机制，才能让人以“无我”的心态来行事呢？很简单，这一机制的特征就是“一体”。

3、身处荒蛮之地，便做身处荒蛮之地该做的事，身处患难之时，便做身处患难时该做的事，无论何种情况都能恰当自处。

4、为什么说精益管理的本质就是持续的现场改善？

5、凡人忿懥(zhì)，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。(知行合一下一句)。

6、什么事都是先做才能发现问题，然后边行动边思考，才能更好地去解决问题，并且勇往直前。

7、相信对于这本日历的老读者，最怕的就是新瓶装旧酒。

8、良知即天理、至善和是非之心——这三点表明，王阳明的道德哲学相当于一种直觉主义。良知作为先天觉知善恶的能力，不需要推理和反思。他认为每个人都有先天的道德直觉，但这种道德直觉应该是纯粹的，不被任何自私的欲望或偏见所玷污。

9、人心本体即本然状态也具有纯粹的无滞性，与太虚一样，喜怒哀乐往来出没人心，但心之本体无喜无怒无滞无执，因此人心虽生七情，却应使之一过而化，不使任何一种留滞心中。这种无滞无执的心体就叫做无善无恶心之体。所以王阳明主张，“七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所著。”一旦执著，反而因为偏见而扭曲善恶，遮蔽良知。

10、王阳阳在天泉桥谈话中对于四无、四有的分别肯定，是为了调和二者矛盾，但反而开启了王学后来的分化，四无派重本体的觉悟，鄙薄功夫之实，只求一悟心体；四有派重功夫的用力，以本体为虚，虽稳当切实，却于向上一机终少透悟。

11、总之，一个人天生无缘无故就不愿意孝顺父母的情况，恐怕是少之又少。就像父母对孩子的慈爱之心一样，这都是人的天性。如果没有后天的一些原因，这份天性是肯定会释放出来成为人的行为的。也就是说，父母对孩子的爱心和孩子对父母的孝心，无论它们是否真正地释放出来，它们都一定存在。这就是王阳明说“见父自然知孝”的原因。

12、“彼一念而善，即善人矣，毋自恃为良民，而不修其身。”

13、但王阳明似乎未注意到，虽然从整个行为的连续过程看，知是行之始，但如果指向某种行为的意念，在意念活动后并未发展为实际行为过程，这种意念算不算行？这里面就涉及意念善恶的不同了。

14、但是，王阳明进而用“知行本体”之说来代替真知的概念。本体这里指本来意义，是说知与行就其本来意义而言，是互相联系、互相包含的，一切知行分裂的现象都背离了知行的本来意义。按照知行的本来意义，知包含了必能行，行也意味着必有知，这就是知行本体。

15、大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

16、王阳明先生说：“见父自然知孝。”见到父亲是“知”，孝顺父亲是“行”，王阳明的意思是：见到父亲以后，孝顺父亲的心自然会起来，不需要谁去要求他，这是自然而然的事情，是人的良知的本能。

17、王阳明又说：“由此可见，即使是不识一字的愚夫，也知道天理是什么，也知道天良是什么。

18、感悟：王阳明这句话其实是在告诉我们：易怒、爱怒、暴怒，那都是修养不足的表现。修养不足则意不定、心不正，既失去了廓然大公的本心，也违背了中正之道。这样的心，有两个词可以形容：偏激，邪气。注意和克制自己的怒气，则正是矫正涵养之路。

19、日间功夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。

20、王阳明说：“你看他们口口声声的天理、天良，这不就是我常和你们谈到的存天理灭人欲、致良知嘛！”

21、为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

22、 持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。

23、另一方面，行也不是盲目的，它总是以知作为指导。除了那种无意识的、动物性的或精神错乱的举动(这根本不在人的伦理性关照的范畴)，只要是行，不管是行得好还是行的坏，背后一定是被某种知、某种观点的水位所支配的，行得再差，也只是说明知得很糟糕，但不能说没有知。

24、原文：大道至简，知易行难，知行合得到功成。

25、白话译文：获得知识的途径在于认识、研究万事万物。主要是指要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理.

26、《太上感应篇》中讲：“祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。”人只要从内心自求，力行仁义道德，自然能够赢得他人的敬重，而引来身外的功名富贵。

27、《荀子·劝学》中说：“学习，从哪儿开始呢？到哪儿终结呢？

28、王阳明从37岁龙场悟道到50岁始揭致良知之教，其间历十几年，他终于确认《大学》中致知的知就是孟子所讲的良知，因而把致知发挥为致良知。这标志着心学哲学逻辑结构把《大学》致知与《孟子》良知合起来的新的表达。

29、孔子说过，“学而时习之”，出仕是“时习之”的途径之也就是把所学的、所修的东西应用到从政的实践之中，但是，修身学习是无止境的，从政可以更好地修身，也可以更好地推行仁道。扩展资料：赏析

30、学是学去人欲，存天理。从事于去人欲存天理，则自正。

31、千万不要让你的“行为半径”大于你的“认知半径”。

32、在这个观念下，“晓得当孝弟而不能孝弟”的人就不是知而不行，而根本被认为是未知。一个人口头上把孝弟说得天花乱坠，但从来未见付诸于行动，那他就不配称为孝弟。

33、心即理，知行合致良知是阳明心学的核心精髓。他认为朱熹要求人们绝对服从抽象的“天理”是没有道理的，不符合现实社会的客观实际。他认为“天理”就在每一个人的心中，要求人们“知行合一”。通过提高自己内心的修养和知识水平，去除自己的私欲与杂念。

34、所以，日本丰田的管理专家田中正知先生才说：缩短过程时间是丰田式生产(精益生产)的目标。缩短过程时间就是为了保持快速流动，保持各个环节的统一节奏和节拍，保持这场舞蹈的统一性和一体感。这也就是为什么大野耐一先生要把快速处理异常的“自働化”概念当成精益管理的支柱之一的原因。因为，出现异常不能快速处理，企业这场集体舞就一定会被打乱。

35、感悟：耽误人的其实不是诋毁，而是看不到自己的狭隘戾气，不够宽容和涵养，又把精力放了太多在诋毁上，那么就既在加剧心中恶疾，又没有时间精力去改善这种状况。那么久而久之，自然就把自己耽误了。人心不正，则事事不正，处处都会耽误自己。其中的值与不值，一目了然。

36、也就是说，由“知”到“行”的念头起来，这中间是必然的。比如，知道是自己的父亲，到产生“孝顺”的念头，这个过程是必然的。就像我们知道饿，产生吃饭的念头；知道冷，产生穿衣的念头；看到美丽的花朵，产生喜欢的念头；闻到恶臭，产生厌恶的念头，这都是必然的。正是在这个意义上，王阳明才说“知行合一”，他的“知行合一”表达的是真正的“知”和“行”的念头之间的统一性，这是一个客观规律。

37、王阳明揭示这一客观规律的意义是什么呢？他无非告诉我们：人心是有规律可循的，并不是混乱的、无序的。所以，要管好人心，要掌握这一规律。那就是：真正的“知”，一定会让人产生“行”的念头；但产生“行”的念头，不代表就一定能产生“行”的动作。“行”的念头和“行”的动作之间，隔着人的一个“自我”。

38、“学以致用”出自李新的《为有源头活水来》，意思是我们所学的知识，要运用到实际生活当中去，是为了实际应用而学习。

39、虽然每日金句是文言文，但是不用担心看不懂。

40、悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。

41、从为善和去恶两方面看，王守仁认为，人并不是一定有明显的恶劣行为才是行恶，只要有恶的意念就是行恶了。在这个意义上，恶念即恶行。但是，一念发动为善还不就是行善，只有把善的意念落实为善的行动，不断修身，才是真正的知善、行善。从为善方面说，有行才是知；从去恶方面说，有不善之念便是行了。这就对内心修养提出了非常严苛的要求，狠斗私字一闪念。

42、王阳明继承了孟子的思想，他说：“心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”这里的“自然”，即是孟子的不学不虑的意思，但王阳明进而强调良知不假外求，它并非得自外界，而是主体本有的内在特征。

43、行远自迩出自《礼记·中庸》：“君子之道，辟(譬)如行远必自迩，辟(譬)如登高必自卑。”

44、从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”；教化人们，应将道德伦理融入到人们的日常行为中去，以良知代替私欲，就可以破除“心中贼”。王阳明主张“致良知”，认为只有疗救人心，才能拯救社会。只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。

45、大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

46、弟子回答说：“卖肉的指责打铁的没有天理，打铁的骂卖肉的丧尽天良。”

47、“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

48、志于道德者，功名不足累其心；志于功名者，富贵不足以累其心。

49、 阳明先生在《教条示龙场诸生》中讲道：“志不立，天下无可成之事。”经过对“立志”“知行合一”“勤学”的深刻学习后，可从三个层次理解“立志”。

50、持志如心痛，一心在痛上，岂有功夫说闲话，管闲事？

51、学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？

52、大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

53、除此之外，在每月开始的位置，还有全新升级的每月一则心学故事。

54、王阳明的学生曾问他，许多人知道对父当孝、对兄当弟，却不行孝弟，知和行明明是分开的，怎么能说知行合一呢？王阳明回答，“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行只是未知。”

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56、 王阳明从小就立志做圣贤，在京师念书时问塾师：“何为第一等事？”塾师说：“惟读书登第耳。”王阳明当时就说：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳。”之后，他就走上了做圣贤的艰辛之路，经过自己艰苦卓绝的努力，最终达到了儒家立德、立功、立言的圣贤境界，成为儒学之集大成者。