道德经原文及翻译

1、无之以为用(是因为看不见的无形在起作用)。

2、道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

3、太极，是指原始面貌开始显露时的有形有相的状态，它生育出了天地(阴阳)万物，所以被尊为万物之母。

4、唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。(道德经原文及翻译)。

5、威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说"我们是自然而然的"。

6、孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

7、执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。　　      

8、(第七十九章)和大怨，必有馀怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。　

9、常使民无知无欲(常使人民深刻感悟无知无欲的益处)，

10、谁掌握了那伟大的“道”，普天下的人们便都来向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、宁静。音乐和美好的食物，使过路的人都为之停步，用言语来表述大道，是平淡而无味儿的，看它，看也看不见，听它，听也听不见，而它的作用，却是无穷无尽的，无限制的。

11、为之者败之，执之者远之。是以圣人亡为故亡败，亡执故亡失。

12、(翻译)：天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。　　天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗?虚静而不穷尽，越动而风越多。话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。　　

13、常有欲以观其徼(常用有意识以归属其范围)。

14、假如国家的政治措施符合道的规范，连战马也会卸鞍而用来耕田了；国家的政治措施不符合道，连怀胎的母马也会用于战场。最大的灾祸是不知满足，最大的危机是贪得无厌。所以知道满足的这种感觉充满内心，才会永远满足。

15、一个人所具有的高尚品德，能像婴儿一样纯真，那么毒虫就不会去蜇他，猛兽就不会去抓咬他，凶鸟就不会去攻击他，身体虽然柔弱无力，然而手握东西却会握得很紧。婴儿不知道男女交合之事，但生殖器会自然勃起，这是因为他精力充足；成日号哭声音却不嘶哑，这是因为他元气柔和。懂得保持这种“柔和”，可以说懂得了道，懂得了道叫做明智。有益于生命的叫做祥瑞，能够控制自己的欲望就叫做刚强。事物强盛到极点就会走向衰老，衰老是不遵循道的结果，不遵循道就会短命。

16、受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要。什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢？因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢？我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢？所以只有那些看重自身的人，才会看重天下人的生命才可以把天下交给他；只有那些爱惜自身的人，才会爱惜天下人的生命才可以把天下托付给他。

17、上士听了传道言谈，勤勉行证；中士听了传道言谈，似有所动，但终无所得；下士听了传道言谈，大加嘲笑──觉得除非作为笑料，简直不值一提！所以，成语有说：使人明澈的道似乎让人懵懂愚昧；使人顺利进取的道似乎让人消极后退，使人处事平易的道似乎让人曲折坎坷；大道之德使人觉得空无着落(难以用确定的价值标准作把握)，一片纯白的境围使人觉得像是有污渍；普润之德使人觉得有欠缺，使人行有所成的德似乎让人慵懒怠惰；被最终认定的本真存在让人觉得它是污浊混成，普遍的框架坐标让人捉摸不到它的边隅；无不涵纳的整体存在无须急于求成，洪大的乐音缺少可让人辩别的和声，整体共同的普遍形态没有可确定的具体形态——道没有任何谓词可资界定的确定名状而归于无名。只有道，才最善于借力给万物而成就万物！

18、(解释) 用正大光明的方法治国，用奇谲诡异的方法用兵，以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢？就是因为：天下的禁令越多，人民就越贫困；民间的武器越多，国家就越混乱；人们的技术越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盗贼就越多。所以圣人说：我无所作为人民自然顺化。我好静，人民自然端正，我不加干扰，人民自然富裕，我没有贪欲，人民自然淳朴。

19、(解释) 含德深厚的人，好比是个婴儿。毒虫不蛰他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他，筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合是咋回事，而小生殖器常常勃起，这是精力充沛的表现。整天号啼而喉咙却不沙哑，这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常，认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃，欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老，可说是离开了道，离开了道就要早亡。

20、将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

21、如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。

22、依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并不以兵力强大而逞强好斗。达到目的了却不自我矜持，达到目的了也不去夸耀骄傲，达到目的了也不要自以为是，达到目的却出于不得已，达到目的却不逞强。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。

23、道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

24、豫兮若冬涉川(开始学道者谨慎的象严冬过河)，

25、善于行走的，不会留下辙迹；善于言谈的，不会发生病疵；善于计数的，用不着竹码子；善于关闭的，不用栓梢而使人不能打开；善于捆缚的，不用绳索而使人不能解开。因此，圣人经常挽救人，所以没有被遗弃的人；经常善于物尽其用，所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师，不爱惜他的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

26、孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

27、(解释) 有一个混然一体的东西，出生在天地之前。无声啊，无形啊，不依靠外力而永远存在。不停地循环运行，它可以算做天下万物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，并勉强给它起个名字叫做大。大到无边叫做逝去，逝去叫做遥远，遥远可返回本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大为法则，地以天为法则，天以道为法则，道以自然为法则。

28、　真正的圣人或统治者应该以无为而治放弃束缚人们的巧智，这样就会使百姓受益百倍了。

29、无之以为用(是因为看不见的无形在起作用)。

30、何謂寵辱若惊？寵為下，得之若惊，失之若惊，是謂寵辱若惊。

31、道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。

32、人民所以遭受饥荒，就是由于统治者吞吃赋税太多，所以人民才陷于饥饿。人民之所以难于统治，是由于统治者政令繁苛、喜欢有所作为，所以人民就难于统治。人民之所以轻生冒死，是由于统治者为了奉养自己，把民脂民膏都搜刮净了，所以人民觉得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。

33、故有之以为利(有形的东西之所以被人们利用)，